Einleitung#
Wenn wir darüber sprechen, wie das I Ging erstmals im Westen eingeführt wurde, ist eine der bekanntesten Persönlichkeiten in diesem Zusammenhang der große deutsche Mathematiker des 17. Jahrhunderts, Gottfried Wilhelm Leibniz, der das I Ging durch seinen berühmten Briefwechsel mit einem Jesuitenmissionar in China kennenlernte. Dieser Artikel handelt jedoch nicht von Leibniz und seiner Verbindung zum I Ging, sondern von einer anderen Person, die ein Zeitgenosse von Leibniz war und ebenfalls eng mit der Stadt Leipzig verbunden ist – Johann Sebastian Bach. In diesem Artikel werden wir die unerwarteten Verbindungen zwischen diesem berühmten Barockkomponisten und dem I Ging untersuchen.
Vorbehalt: Bevor wir fortfahren, und um der Genauigkeit willen, möchte ich klarstellen, dass Leibniz – der nur wenige Jahre vor Bach in derselben Stadt lebte – zwar von der binären Mathematik des I Ging fasziniert war, Bach selbst jedoch wahrscheinlich nie etwas vom Buch der Wandlungen wusste. Dennoch kann uns niemand davon abhalten, Bachs Leben und musikalisches Werk durch die Linse des I Ging zu betrachten, und unsere Erkundung beginnt mit der Gematrie.
🎵 Hintergrundmusik: Contrapunctus 14 (J.S. Bach)
Bach und die Gematrie#
Gematrie ist eine Form der Numerologie, die Namen oder Phrasen numerische Werte zuweist, um ihre okkulten Bedeutungen zu offenbaren. Sie ist eine zentrale Praxis in der jüdischen Kabbala, und obwohl es keine Beweise dafür gibt, dass europäische Denker und Künstler wie Newton und Bach sie im streng mystischen Sinne praktizierten, hatten sie ein tiefes Interesse daran.
Newton zum Beispiel, der vor allem als Mathematiker und Physiker bekannt ist, widmete tatsächlich mehr Zeit dem numerologischen Studium der biblischen Schrift als der Physik. Und es ist bekannt, dass Bach numerische Symbolik in seine musikalischen Kompositionen integrierte, auch wenn dies in der akademischen Welt umstritten ist.
Einerseits wurde die Idee, dass Bach bestimmte Zahlen – nämlich 14 und 41 – durch alphabetische Gematrie in seine Musik codierte, Mitte des 20. Jahrhunderts von dem deutschen Theologen und Musikwissenschaftler Friedrich Smend populär gemacht. Andererseits haben Gelehrte wie Dr. Ruth Tatlow (Autorin von Bach’s Numbers: Compositional Proportion and Significance, Cambridge University Press, 2015) Smends gematrische Theorien in Frage gestellt. Tatlow argumentiert, dass Bach eher einen “proportionalen Parallelismus” (die Schaffung mathematischer Harmonie zwischen der Anzahl der Takte in verschiedenen Abschnitten) verwendete, anstatt seinen Namen mit Zahlen zu buchstabieren.
Dies sollte unseren Zweck hier nicht schmälern, denn während die traditionelle Musikwissenschaft debattiert, wie wörtlich Bach 14 und 41 verwendete, existieren die numerischen Motive in seinen Werken (wie die 14 Kanons in den Goldberg-Variationen) unbestreitbar, was die archetypische Verbindung zum I Ging unabhängig von seiner bewussten Absicht gültig macht. Darüber hinaus ist die Gematrie eine Praxis, die mit der Betonung des I Ging auf Zahlen als Träger von Bedeutung resoniert.
Die Ursprünge von 14 und 41#
Bach verwendete alphabetische Numerologie (wobei A=1, B=2, C=3 usw.), um seinen Namen in seine Kompositionen einzubetten.
Nummer 14 (BACH):
Berechnet als B(2) + A(1) + C(3) + H(8) = 14. Dies repräsentiert seine irdische Identität und sein Handwerk. Berühmt ließ er Die Kunst der Fuge im Takt 14 der letzten Fuge unvollendet, die seinen Namen in Noten buchstabiert (B, A, C, H).
Die Zahl 14 (BACH), die sich nur vom Familiennamen ableitet, repräsentiert Bach den Menschen, den Handwerker und den Komponisten. Es ist seine endliche, menschliche Signatur, die in die unendliche Komplexität des Werkes eingebettet ist. In Bachs lutherischem Kontext steht der Nachname für die irdische Abstammung, den menschlichen Handwerker und die sterbliche Identität. Es ist die “fleischliche” Signatur, und man könnte auch sagen, seine “unvollendete” Signatur, deren tiefstes Beispiel sich in Die Kunst der Fuge findet. Das letzte Stück, Contrapunctus 14, bricht genau im Takt 239 (2+3+9=14) ab. In diesem präzisen Moment führt Bach das B-A-C-H-Motiv (seinen Namen) als Subjekt ein. Die Musik stoppt mitten im Takt und symbolisiert, dass das “Selbst” (14) seine Grenze erreicht hat und der Tod das Werk unterbrochen hat.
Nummer 41 (JSBACH):
Berechnet als J(9) + S(19) + B(2) + A(1) + C(3) + H(8) = 41. Dies repräsentiert sein “vollständiges” Selbst, das oft als das Individuum (Bach) interpretiert wird, das dem Göttlichen dient. Durch das Hinzufügen der Initialen J und S beschwört Bach seinen vollständigen Namen (Identität), den er bekanntlich Gott widmete (Soli Deo Gloria). Die Einbeziehung der Vornamen erhebt die Zahl von einer bloßen Familienbezeichnung zu einer vollständigen Seele, die vor dem Göttlichen steht.
Bemerkenswerterweise ist 41 die Umkehrung von 14, was Bachs häufige Verwendung von retrogradem (rückwärtslaufendem) Kontrapunkt widerspiegelt und die Reflexion des Menschen im Göttlichen und umgekehrt symbolisiert.
Die Wechselwirkung von 14 und 41#
Wenn 14 der Mensch ist, der nach vorne in die Welt blickt, symbolisiert 41 (die Umkehrung) den Menschen, der sich zurück oder nach oben zu Gott wendet. Man könnte sich im Kontext der Numerologie fragen, warum es so sein muss, dass 14 seine irdische Identität repräsentiert und 41 seine Gott geweihte Seele, und nicht umgekehrt.
Wenn 41 das “irdische Selbst” und 14 das “göttliche” wäre, würde die Symbolik bedeuten, dass das Hinzufügen seiner Initialen (J+S) ihn auf einen einfacheren, irdischen Zustand reduziert, was der theologischen Absicht widerspricht, die eigene Identität um die christliche Berufung zu erweitern. Die Bewegung von 14 zu 41 ist eine Erweiterung (Hinzufügen von J+S), die die spirituelle Reise der Hinzufügung von Glauben und Berufung zur natürlichen Geburt widerspiegelt. Gelehrte weisen darauf hin, dass Bach die 41 oft in Kontexten verwendete, die ihn explizit mit der Dreifaltigkeit oder dem Heiligen Geist verbanden (z.B. ein Motett mit 123 Takten, wobei \(3 \times 41 = 123\), was “3” für die Dreifaltigkeit und “41” für Bach verbindet). Dies bestätigt 41 als die Zahl des spirituell integrierten Selbst, nicht des grundlegenden irdischen Selbst.
Zusammenfassend ist 14 die Wurzel (der irdische Mensch) und 41 die Blüte (der in Gott vollendete Mensch), wobei die Umkehrung als musikalische Metapher für die spirituelle Reflexion dient.
Bachs Signaturzahlen durch die Linse des I Ging betrachtet#
Wenn wir Bachs Signaturzahlen auf das I Ging abbilden, stimmen die Bedeutungen erstaunlich gut mit seiner spirituellen Philosophie überein.
Hexagramm 14 - 大有 Ta Yu (Großer Besitz) , zusammengesetzt aus den Trigrammen Feuer über Himmel, ist die Sonne im Zenit und symbolisiert Überfluss, Reichtum und Klarheit. Konkreter betont dieses Hexagramm, dass “großer Besitz” Demut und Verantwortung erfordert; Talent ist ein Geschenk, das geteilt werden muss. Dies spiegelt perfekt Bachs Philosophie von Soli Deo Gloria (Gott allein die Ehre) wider. Sein enormes Schaffen (der “große Besitz” an Musik) wurde mit strenger Disziplin verwaltet und war für den Dienst an der Kirche und die Erleuchtung der Zuhörer bestimmt, nicht bloß für den persönlichen Ruhm.
Hexagramm 41 - 損 Sǔn (Minderung) , zusammengesetzt aus den Trigrammen Berg über See, symbolisiert Minderung, Vereinfachung und Opfer. Es legt nahe, dass man, um das Geistige (den Berg) zu stärken, das Ego oder das Materielle (den See) mindern muss. Es geht um Verfeinerung durch Subtraktion.
Dies resoniert mit den strengen Beschränkungen des Kontrapunkts und der Fuge. Bach “minderte” oft die musikalische Freiheit, indem er strenge mathematische Regeln auferlegte, doch diese Beschränkung führte zu einem geistigen “Zuwachs”. Die Zahl 41 als Umkehrung von 14 deckt sich auch mit dem Thema der Inversion im Hexagramm 41: die Minderung des Unteren, um das Obere zu begünstigen, so wie Bach seine musikalischen Themen umkehrte, um eine verborgene göttliche Ordnung zu offenbaren. Dies ist tatsächlich die exakte Definition von Bachs Kontrapunkt! Bach “minderte” absichtlich die rohe musikalische Freiheit und ungezähmte Impulse, unterwarf sie den strengen, rigorosen Regeln mathematischer Fugen, um eine erhabene, geistige Architektur zu erreichen.
Die Alchemie der 5#
Numerologisch lassen sich sowohl 14 als auch 41 auf 5 reduzieren. Die Gleichungen \(1+4=5\) und \(4+1= 5\) führen eine dritte Dimension ein: die Synthese. In beiden Systemen fungiert die Zahl 5 als dynamische Auflösung zwischen Besitz (14) und Minderung (41).
Betrachten wir die Erzählung: Einem Künstler wird immenses Talent oder “großer Besitz” zuteil – das ist Hexagramm 14. Der Künstler kann dieses Talent nicht einfach wuchern lassen. Man muss seine Impulse zähmen, das Ego mindern und die strenge, irdische Arbeit des Strukturaufbaus leisten, was für Bach die strengen mathematischen Regeln des Kontrapunkts bedeutete. Diese restriktiven mathematischen Regeln sind die Verkörperung von Hexagramm 41. Sobald der Künstler die Struktur aufbaut, kann er die Kunst nicht dazu zwingen, lebendig zu werden, oder verlangen, dass Gott sie sofort segnet (göttliche Gnade).
In der lutherischen Theologie, der Bach anhing, symbolisierte die Zahl 5 häufig die fünf Wunden Christi. Bach verwendete oft Gruppen von fünf Noten oder fünfteilige Texturen, um subtil auf Leiden, Gnade und Erlösung zu verweisen (z.B. das “Fünf-Noten-Seufzer”-Motiv in der Johannes-Passion). Bachs Zyklen deuten oft auf eine Vollendung bei der Zahl 5 oder 6 hin. So ist seine Partita Nr. 5 bekannt für ihren expansiven, fast improvisatorischen Charakter, der als zentraler Drehpunkt in seinen Klaviersammlungen dient. Daher repräsentiert die 5 in Bachs Musik die Gnade und die reine Quinte – die ultimative harmonische Stabilität.
Im I Ging ist Hexagramm 5 Hsü (Warten / Nährung) . Wilhelm erklärt, dass Hexagramm 5 bedeutet, dass “alle Wesen der Nährung von oben bedürfen”, aber entscheidend ist, dass “die Speisung ihre Zeit hat, die abgewartet werden muss”. In diesem Rahmen repräsentiert Hexagramm 5 den aktiven, vorbereiteten Zustand des Künstlers. Der Künstler hat die harte Arbeit der Ego-Minderung (41) geleistet und muss nun auf die “Nährung von oben” warten, um die von ihm gebaute Struktur zu füllen. Hexagramm 5 ist der Zustand, innere Stärke zu bewahren, während sich der Sturm zusammenbraut: “Bewegung mitten in der Gefahr … ohne sich in die Ruhe des Stillstands einlullen zu lassen” (Wilhelm).
Diese Erzählung, die die Hexagramme 14, 41 und 5 miteinander verwebt, weist auf das taoistische Konzept des Wu Wei oder des “mühelosen Handelns” hin, wobei dieser Beiname irreführend sein kann. Wu Wei wird oft fälschlicherweise als einfach nichts tun oder die rohe Natur gewähren lassen verstanden. Aber wenn man nur Hexagramm 14 (Großer Besitz / rohes Talent und Energie) hat, führt das rein instinktive Handeln zu egogetriebenem Chaos. Rohes Talent ohne Struktur ist nicht Wu Wei; es ist nur Lärm. Um müheloses Handeln zu erreichen, muss man zuerst die schwerste Arbeit von allen leisten: das Ego aus dem Weg räumen. Dies ist Hexagramm 41 (Minderung). Wilhelm stellt fest, dass dies die “Zähmung der Impulse” und das Opfer des niederen Selbst für das höhere geistige Leben erfordert. Man “mindert” buchstäblich seinen bewussten, forcierenden Willen, damit ein höheres Naturgesetz die Oberhand gewinnen kann. Sobald das Ego gemindert und die Struktur aufgebaut ist, erreicht man Hexagramm 5 (Warten/Nährung). Wilhelm stellt klar, dass dieses Warten “nicht die Aufgabe des Unternehmens bedeutet … das Werk wird vollbracht werden”. Dies ist die eigentliche Definition von Wu Wei: es ist ein Zustand höchster, aktiver Empfänglichkeit, in dem sich das Werk ohne Ihr erzwungenes Zutun von selbst vollzieht.
Zu behaupten, dass Bach ein bewusster Praktizierender des Wu Wei war, wäre natürlich historische Spekulation. Aber wenn man sein produktives und fast übernatürliches musikalisches Genie bedenkt, wie hätte er sonst ein so göttliches Volumen an Werken schaffen können, wenn nicht durch das “mühelose Handeln” des Wu Wei? Im I Ging lehrt Hexagramm 5, dass “alle Wesen der Nährung von oben bedürfen”, aber dass dieser Regen nicht erzwungen werden kann; er muss erwartet werden. Bach baute die strengen mathematischen Gefäße seiner Fugen, aber er zwang die Musik nicht. Er bereitete einfach den Boden vor, minderte sein Ego und ließ den göttlichen Regen der Inspiration mühelos die Strukturen füllen, die er gebaut hatte.
Literaturverzeichnis#
Tatlow, R. (2015). Bach’s numbers: Compositional proportion and significance. Cambridge University Press.
Wilhelm, R. (1975). I Ging: El libro de las mutaciones (D. J. Vogelmann, Trans.). Editorial Sudamericana.
