Das Rätsel#
Von allen Prinzipien des Tai Chi gibt es eines, das mir immer das geheimnisvollste und ungewohnteste erschien. Es ist das erste, das uns Yang Chengfu lehrte:
虚领顶劲
Xū Lǐng Dǐng Jìn
was bedeutet: ‘Leer, lebendig, nach oben drängend und energetisch’.
Uns wird gesagt, den Kopf aufrecht zu halten, den Geist im Scheitel, aber ohne jegliche muskuläre Anspannung oder Kraft, denn Kraft blockiert das Chi. Mit anderen Worten: Du musst eine leere, lebendige und natürliche Absicht haben. Ohne eine leere, lebendige, nach oben drängende und energetische Absicht wirst du deinen Geist nicht erheben können.
Und hier kommt das Rätsel: Wie kann eine Absicht leer sein? Wenn Absicht per Definition ein aktives und erfülltes Prinzip ist, das uns auf ein Ziel ausrichtet… wie kann sie leer sein, ohne aufzuhören, Absicht zu sein?
Die Antwort darauf fand ich im Hexagramm 11 des I Ging, und diese Entdeckung veränderte meine Tai-Chi-Praxis. Heute möchte ich mit dir teilen, wie das Hexagramm 11, Der Friede, die Antwort birgt und uns eine wahrhaftige Körperalchemie lehrt.
Inneres und äußeres Kung Fu#
Viele Leute wissen das nicht, aber Tai Ji ist ein Stil der chinesischen Kampfkunst, allgemein bekannt als Kung Fu. Die Leute verbinden Kung Fu meist mit schnellen Bewegungen, die Geschicklichkeit und Muskelkraft erfordern. Im Kung Fu ist die Absicht voller Anstrengung, Richtung und Wille. Dies trifft jedoch vor allem auf die äußeren Stile des Kung Fu zu, wie die kurze Demonstration der Schlangenfaust (蛇拳, Shéquán), die ich im Video auf meinem YouTube-Kanal zeige.
Tàijíquán (太极拳) ist ein innerer Stil des Kung Fu, und hier ist die Absicht von anderer Natur. Xū Lǐng Dǐng Jìn (虚领顶劲) weist auf das Fundament des Tai Ji selbst hin: Die Ausrichtung von Körper und Geist muss durch eine leere Absicht aufrechterhalten werden.
Wenn wir im Tai Ji Kraft einsetzen und den Nacken mit Spannung füllen, ist das nicht richtig. Wenn wir uns aber einfach vollkommen entspannen, brechen wir zusammen. Was also tun?
Hier kommt das I Ging ins Spiel, und zwar zwei Hexagramme, die zwei sehr unterschiedliche Seinszustände in deinem eigenen Körper beschreiben.
Absicht gemäß den Hexagrammen#
Schauen wir uns zunächst das Hexagramm 12 an, genannt P’i, oder Stillstand. Sein Bild ist der Himmel oben, die Erde unten. Auf den ersten Blick scheint das richtig zu sein: Der Himmel soll oben sein und die Erde unten. Warum führt das also zum Stillstand?
Weil der Himmel bereits hoch ist und dazu neigt, noch höher zu steigen. Und die Erde bereits tief ist und dazu neigt, noch tiefer zu sinken. So entfernen sie sich voneinander. Sie kommunizieren nicht. Das Ergebnis ist blockierter Fluss und Trennung; mit anderen Worten: Stillstand. Im Körper bedeutet das Steifheit im Nacken und in den Schultern, einen wandernden Geist im Kopf und einen schweren Körper unten. Es ist der Zustand, in dem man Kraft einsetzt, um sich aufrecht zu halten.
Betrachten wir nun das Hexagramm 11, T’ai, den Frieden. Das Bild ist umgekehrt: Erde oben, Himmel unten. Es scheint verkehrt herum zu sein, aber das I Ging sagt, dass dies die Bedingung für wahre Kommunikation ist. Warum? Weil die Erde von Natur aus schwer ist und sinken will; der Himmel ist von Natur aus leicht und will aufsteigen. Wenn die Erde oben platziert wird, sinkt sie sanft herab; wenn der Himmel unten platziert wird, steigt er auf. Sie treffen sich in der Mitte. Sie vermischen sich, sie befruchten sich gegenseitig, und alles blüht auf. Das ist der Friede: eine dynamische und fruchtbare Vereinigung, nicht bloß eine statische Abwesenheit von Konflikt.
Und genau hier wird das erste Prinzip von Yang Chengfu zu einem Schlüssel für die innere Alchemie.
Die innere Alchemie#
“Leer, lebendig, nach oben drängend und energetisch.”
Der Scheitel muss leer sein. Das bedeutet, du platzierst die Erde – empfänglich und still – an der Spitze. Du drückst den Kopf nicht mit den Nackenmuskeln nach oben. Du entspannst den Nacken und den Kiefer und schaffst so einen subtilen, empfänglichen Raum am Scheitel, wie ein Tal, das sich zum Himmel öffnet.
Dieser leere Scheitel ist die Erde oben des Hexagramms 11.
Wenn du die Spitze leerst, beginnt die Yang-Energie, das aktive Prinzip, das im unteren Dan Tian wohnt, auf natürliche Weise aufzusteigen, ohne zu erzwingen. Genau wie der Himmel von unten steigt sie leicht empor, füllt die Wirbelsäule und richtet den Körper auf, ohne jede muskuläre Anspannung. Der Geist erwacht, der Körper wird schwerelos und voller Leben.
Diese aufsteigende Energie ist der Himmel unten des Hexagramms 11.
Wenn du das Hexagramm 11 verkörperst, hörst du auf, in deinem Kopf zu leben. Der Geist wird ruhig, aber klar. Der Körper wird verwurzelt, aber leicht. Das Chi zirkuliert frei. Dieser Zustand ist die Körperalchemie, von der wir sprechen.
Betrachten wir nun noch einmal den Ausdruck “leere Absicht”. Die leere Absicht ist die Absicht des Tals, die Absicht, die nicht sagt: “Ich werde den Himmel nach oben drücken”, sondern eher: “Ich werde diesen Raum räumen, damit der Himmel ihn füllen kann.” Es ist eine Absicht, die sich von Kraft und Richtung leert und dadurch zu reiner Empfänglichkeit wird. Sie ist aktiv, weil du sie aufrechterhalten musst, du musst aufmerksam bleiben, du darfst nicht zusammenbrechen, aber sie ist leer von dem üblichen Tun. Es ist ein Tun des Nicht-Tuns. Es ist Wu Wei.
Deshalb sagt das Prinzip: “Ohne diese leere, lebendige, erhebende und energetische Absicht kannst du deinen Geist nicht erheben.” Wenn du versuchst, den Geist mit Kraft zu erheben, erhältst du das Hexagramm 12: Du verspannst dich, wirst unbeholfen und entwurzelt, und das Qi zirkuliert nicht. Wenn du ihn jedoch mit einer leeren Absicht erhöhst, wirst du zum Hexagramm 11: Der Körper verwurzelt sich, die Bewegung entsteht aus der Taille und der Geist wird gelassen. Der Geist steigt auf, ohne den Körper zu verlassen, und der Körper sinkt, ohne zur toten Last zu werden. Sie heiraten.
Das Hexagramm 11 lehrt uns die Körperalchemie durch das Tai Ji.
Die innere Alchemie, das Neidan, besteht darin, die rohen Materialien deines Körpers und Geistes – Jing, Chi, Shen – zu nehmen und sie zu einem vereinheitlichten und leuchtenden Ganzen zu verfeinern. Der erste Schritt in diesem Prozess ist fast immer die Umkehrung des gewohnten Musters. Das gewohnte Muster, das die Gesellschaft und die Anspannung in uns aufbauen, ist das Hexagramm 12: Der Geist überanstrengt sich, der Körper lebt unter seinen Möglichkeiten. Die erste Bewegung des Alchemisten ist es, das umzukehren, das Empfängliche die Führung übernehmen zu lassen und das Kreative von unten aufsteigen zu lassen, den Körper zu einem Gefäß für die Vereinigung von Himmel und Erde zu machen.
Und das Tai Ji lehrt dich durch dieses eine Prinzip genau diese Umkehrung von der ersten Haltung an. Vor jeder Bewegung, vor jeder Form ist der einfache Akt des Stehens mit einem leeren und lebendigen Scheitel bereits die Kultivierung des Friedens. Es ist bereits der Moment, in dem sich dein innerer Himmel und deine innere Erde begegnen.
Und was ist die Frucht dieser Kommunikation? Der alte Text sagt: “Himmel und Erde vereinen sich, und alle Dinge blühen auf.” In deinem Körper bedeutet das Gesundheit, emotionales Gleichgewicht, geistige Klarheit und einen tiefen, beständigen Frieden, der nicht von den Umständen abhängt. Es ist die Art von Frieden, in dem du bleiben kannst, selbst während du dich bewegst, selbst während du mit der Welt interagierst.
Zhàn Zhuāng: Den Baum umarmen, um die Alchemie zu verkörpern#
Die Theorie des Hexagramms 11 wird lebendig, wenn wir sie in die statische Praxis umsetzen. Du musst dich nicht bewegen, um die Vereinigung von Himmel und Erde zu erfahren; tatsächlich ist die Stille der Schmelztiegel, in dem diese Alchemie Fleisch wird. Deshalb gibt es unter den grundlegenden Praktiken des Tai Chi und der inneren Künste eine unersetzliche Methode: das zhàn zhuāng (站桩), oder “Pfahlstehen”. Es bedeutet, still wie ein Baum zu stehen und die tiefe Verwurzelung und die leichte Erhebung, die wir gerade erforscht haben, zu integrieren.
Eine der bekanntesten und zugänglichsten Haltungen ist das chēng bào (撑抱), umgangssprachlich “den Baum umarmen” genannt. Um sie zu üben, beginnen wir im Stehen in der Wuji-Haltung (dem höchsten Ultimum), mit den Füßen schulterbreit auseinander. Sanft ausatmend beugen wir die Knie und senken den Schwerpunkt, indem wir eine Reiterhaltung – mǎbù (马步) – einnehmen, als säßen wir auf einem Pferd. Die Arme heben sich und bilden einen Kreis vor der Brust, als umarmten wir den Stamm eines alten und kräftigen Baumes.
Hier werden die Prinzipien des Hexagramms 11 zu präzisen Anweisungen. Zuerst entspannen wir vollkommen die Schultern und den Nacken: Das ist die Erde oben, der Scheitel, der sich von Spannung leert, um empfänglich zu werden. Die Atmung erfolgt durch die Nase, wobei die Zunge sanft am oberen Gaumen ruht und so die Lenker- und Konzeptionsmeridiane verbindet. Der Bauch dehnt sich mit jedem Einatmen aus (Zwerchfellatmung), und beim Halten und Ausatmen halten wir eine sanfte Kontraktion des Dammes aufrecht, was hilft, dass die Energie nicht zerstreut wird und mit Integrität aufsteigt.
Aber das Herzstück dieser Praxis, das, was sie zur lebendigen Alchemie macht, ist die Visualisierung des Energieflusses – und hier sehen wir den Himmel unten in Aktion:
Beim Einatmen visualisieren wir die Energie, die durch den Bǎi Huì-Punkt (百會) am Scheitel eintritt – dieses leere, empfängliche Tal, das wir geschaffen haben – und auf dem Rücken bis zum Huì Yīn (會陰) am Damm hinabsteigt. Von dort steigt sie auf und sammelt sich im Dan Tian, genauer gesagt im Qì Hǎi (氣海), dem Meer der Energie im Unterbauch. Beim Ausatmen dann durchströmt diese Energie – wie der Himmel, der von unten aufsteigt – die Arme, erfüllt sie mit Leben und reicht über die Handflächen hinaus, indem sie durch die Láo Gōng-Punkte (勞宮) fließt. Es ist, als ob der Baum, den du umarmst, dir die gefilterte und gereinigte Energie zurückgibt.
In diesem Augenblick hört der Körper auf, eine bloße physische Stütze zu sein. Der Scheitel leert sich, um zu empfangen, das Dan Tian füllt sich, um zu nähren, und die Handflächen öffnen sich, um die Vereinigung auszudrücken. Himmel und Erde sind nicht länger getrennt; sie treffen sich in deiner Mitte, vermischen und befruchten sich gegenseitig.
Mit nur fünf Minuten täglich dieser Haltung beginnt der Körper, sich diese Ausrichtung organisch einzuprägen. Der Geist beruhigt sich, das Chi zirkuliert ohne Hindernisse, und der Friede des Hexagramms 11 hört auf, ein philosophisches Konzept zu sein, und wird zu einer verkörperten, stabilen und zutiefst transformierenden Erfahrung.
Fazit#
Wenn du das nächste Mal übst, frage dich bei jeder Haltung: Verkörpere ich gerade das Hexagramm 12 oder 11?
Wenn du Spannung im Nacken, starre Schultern, eine gerunzelte Stirn und einen zwingenden Geist spürst, befindest du dich im Stillstand. Wenn du aber den Scheitel leerst und den Nacken und die Schultern entspannst, wirst du eine subtile, lebendige Kraft bemerken, die von unten aufsteigt, die Wirbelsäule hinauf bis zum höchsten Punkt gelangt und sich durch die Fingerspitzen deiner Hände ausdrückt.
In diesem Augenblick hört dein Körper auf, etwas zu sein, das du kontrollieren musst, und wird zu einer lebendigen Brücke zwischen Himmel und Erde.
Das ist Körperalchemie. Das ist das Hexagramm 11. Und das ist die verborgene Lehre des ersten Prinzips des Tai Chi.
Ergänze die Lektüre mit dem Video:#
Wenn du diese Konzepte lieber visuell vertiefen und die detaillierte Analyse anhören möchtest, lade ich dich ein, das vollständige Video auf meinem Kanal anzusehen:
