Der Zufall, die Wissenschaft und das I Ging: eine Konvergenz im Verständnis von Ordnung und Unsicherheit

Einleitung: der Zufall als Erkenntnismethode, nicht als Verzicht auf Erklärung

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Das I Ging, oder Buch der Wandlungen, ist vielleicht das älteste und raffinierteste Orakel der Menschheit. Sein Verfahren – das Werfen von Stäbchen oder Münzen, um ein Hexagramm zu erzeugen – erscheint vielen Menschen als bloßes Glücksspiel, als abergläubische Praxis, deren Antworten nur zufällig zutreffen könnten. Diejenigen, die es befragen, wundern sich jedoch oft über die verblüffende Relevanz der Antworten: Wie ist es möglich, dass ein scheinbar zufälliger Mechanismus so treffende Ratschläge für die gegenwärtige Situation liefert?

Dieses Paradoxon – dass der Zufall Träger von Sinn sein kann – ist der Ausgangspunkt unserer Betrachtung. Weit davon entfernt, eine Anomalie zu sein, resonierte diese Intuition mit den fortschrittlichsten Entwicklungen der zeitgenössischen Wissenschaft. Das 20. Jahrhundert hat uns gelehrt, dass die scharfe Trennung zwischen einer „idealen Ordnung“ (erkennbar durch die reine Vernunft) und einer „sinnlichen Unordnung“ (bloße Unvollkommenheit) unhaltbar ist. In so unterschiedlichen Bereichen wie der mathematischen Logik, der Quantenphysik, der Chaostheorie oder der computergestützten Statistik hört der Zufall auf, ein Hindernis für das Wissen zu sein, und offenbart sich als konstitutive Dimension der Wirklichkeit und als mächtiges erkenntnistheoretisches Werkzeug.

Dieser Artikel beansprucht nicht, das I Ging mit der Wissenschaft zu „validieren“ – ein Unterfangen, das erkenntnistheoretisch nicht haltbar ist, denn die Wissenschaft validiert keine Hypothesen, sie kann sie nur falsifizieren (Popper, 2002). Vielmehr soll gezeigt werden, dass es eine tiefgreifende Konvergenz zwischen der im Orakel verkörperten Sicht des Wandels und den fortgeschrittensten Arten gibt, die Wirklichkeit zu verstehen, die uns die heutige Wissenschaft bietet. Beide Traditionen, die alte chinesische und die zeitgenössische westliche, stimmen in einer Geste überein: die Ordnung im scheinbar Kontingenten zu lesen.

Genesis des westlichen Rationalismus: Parmenides gegen Heraklit

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Um zu verstehen, warum der Zufall jahrhundertelang als Wissensquelle marginalisiert wurde, muss man auf den grundlegenden Gegensatz zwischen Parmenides und Heraklit zurückgehen.

Heraklit von Ephesos (ca. 535–475 v. Chr.) vertrat die Auffassung, dass der Wandel das Wesen der Wirklichkeit sei: „Alles fließt“ (panta rhei). Die Welt ist ein permanentes Werden, ein Spiel der Gegensätze, die ineinander übergehen. Für Heraklit sind Spannung und Kampf die Mutter aller Dinge, und die Ordnung (Logos) ist keine statische Struktur, sondern das immanente Gesetz, das den Wandel selbst regiert. Heraklits Sichtweise ist tatsächlich der des I Ging sehr ähnlich, das nicht umsonst als Buch der Wandlungen bezeichnet wird.

Parmenides von Elea (ca. 515–450 v. Chr.) postulierte genau das Gegenteil: Der Wandel ist eine Täuschung der Sinne; das wahre Sein ist eins, unveränderlich, ewig und unteilbar. Nur was ist, kann gedacht werden; das Nicht-Sein (der Wandel, die Vielheit) ist undenkbar. Sein Gedicht Über die Natur legte die Grundlagen der abendländischen Ontologie: Das Sein ist, das Nicht-Sein ist nicht.

Obwohl beide Positionen Anhänger fanden, war es Parmenides, der in der Hauptströmung des griechischen Denkens obsiegte. Aus diesem stillen Sieg entsteht vielleicht die Schwierigkeit, die das I Ging im Westen hatte, verstanden zu werden: Eine Kultur, die gelernt hat, dem Wandel zu misstrauen, findet ein Orakel befremdlich, das sich von seinem Titel her als Buch der Wandlungen ausgibt. Platon, Aristoteles und die gesamte rationalistische Tradition erbten ihre Verachtung für den Wandel und ihr Streben nach einer unveränderlichen Ordnung. Platon verlagerte dieses unveränderliche Sein in die Welt der Ideen; Aristoteles, obwohl er der physischen Realität mehr Aufmerksamkeit schenkte, behielt den Vorrang der Substanz vor dem Wandel bei und etablierte die logischen Prinzipien, die die abendländische Wissenschaft für zwei Jahrtausende beherrschten.

Eines dieser Prinzipien ist der Satz vom ausgeschlossenen Dritten, den Aristoteles explizit formulierte: „Von zwei widersprüchlichen Aussagen ist eine wahr und die andere falsch, es gibt kein Drittes.“ Eine Sache ist oder ist nicht; sie kann nicht beides gleichzeitig sein. Dieses Prinzip ist der Pfeiler der klassischen Logik und damit auch der wissenschaftlichen Methode, die nach eindeutigen kausalen Erklärungen sucht.

Das 20. Jahrhundert hat dieses Prinzip jedoch in Frage gestellt. Die Quantenmechanik mit ihrer Heisenbergschen Unschärferelation und der Überlagerung von Zuständen zeigt, dass ein System gleichzeitig in scheinbar widersprüchlichen Zuständen sein kann, bis eine Messung durchgeführt wird. Die berühmte Schrödinger-Katze ist gleichzeitig lebendig und tot, bevor die Box geöffnet wird, und die Quantenrealität respektiert nicht den ausgeschlossenen Dritten. Diese Erosion der klassischen logischen Prinzipien ist eines der deutlichsten Zeichen dafür, dass die parmenideische Sicht einer perfekt trennbaren und eindeutigen Ordnung die Natur des Wirklichen nicht ausschöpft.

Die Macht der Worte: Zufall, Wahrscheinlichkeit, Gelegenheit, stochastisch

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Bevor wir fortfahren, lohnt es sich, bei den Worten innezuhalten, mit denen wir die Unsicherheit benennen. Ihre Etymologie offenbart eine gemeinsame intellektuelle Geschichte.

• Zufall kommt vom arabischen al-zahr („Würfel“). Der Würfel symbolisiert das Unvorhersehbare, das einer notwendigen Ordnung entgleitet.
• Wahrscheinlichkeit leitet sich vom lateinischen probabilitas ab, von probare („prüfen, beweisen“). In der Rhetorik und klassischen Philosophie war das Wahrscheinliche das, was Zustimmung verdiente, aber nicht die absolute Gewissheit erreichte. Es operierte im Zwischenbereich der doxa (Meinung), nicht der episteme (wahres Wissen).
• Gelegenheit (Zufall im Sinne von casus) kommt von cadere („fallen, sich ereignen“). Das Zufällige ist das, was durch Zufall geschieht, ohne Zweck oder Notwendigkeit.
• Stochastisch stammt vom griechischen stokhastikós, von stókhosthai („zielen, vermuten“). Es ist verwandt mit stókhos („Ziel, Zielscheibe“). Das Stochastische ist die Kunst, auf ein Ziel zu zielen – ein treffendes Bild für die Spannung zwischen einem festen Ziel und den Schüssen, die durch Zufallsfaktoren abweichen.

All diesen Wörtern liegt dieselbe Struktur zugrunde: eine ideale Ordnung (gewiss, perfekt) und eine unvollkommene Verwirklichung, die von ihr abweicht. Für die klassischen Griechen war diese ideale Ordnung der Logos oder die platonischen Ideen; der Zufall war das, was die sinnliche Kopie trübte. Diese Denkweise sollte die westliche Wissenschaft und Statistik jahrhundertelang tief prägen.

Der platonische Idealismus: Episteme gegen Doxa

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Platon radikalisierte den Gegensatz zwischen der intelligiblen Welt (der Ideen) und der sinnlichen Welt (Platon, o. J.). Von den Ideen aus ist es möglich, Episteme zu erreichen: wahres, notwendiges, universelles Wissen. Von der sinnlichen Welt gibt es nur Doxa: Meinung, wahrscheinliche, aber nie sichere Überzeugung. In diesem Rahmen ist das „Wahrscheinliche“ – to eikos – genau das, was zum Bereich der Doxa gehört. Es ist für das praktische Leben nützlich, aber für das wahre Wissen völlig unzureichend.

Dieses Erbe hat auf oft unbewusste Weise die Art und Weise durchdrungen, wie Wissenschaft und Statistik die Beziehung zwischen Modell und Daten konzipieren. Ein lineares Regressionsmodell postuliert beispielsweise eine zugrunde liegende Struktur:

Hier repräsentieren die unabhängigen Variablen \(\beta_{0} + \beta_{1}X_{1} + \cdots\) die ideale Ordnung (die „wahre“ Beziehung zwischen den Variablen), während der Fehlerterm $\epsilon$ alles erfasst, was von dieser Ordnung abweicht: Messungenauigkeiten, ausgelassene Variablen, reine Zufälligkeit. Das klassische Ziel ist es, das Rauschen zu reduzieren, um sich so weit wie möglich der wahren Struktur anzunähern – ein direktes Echo des platonischen Projekts, von den sinnlichen Kopien zur Betrachtung der Ideen aufzusteigen.

Tyche und das griechische Paradox: der Zufall als praktisches Werkzeug

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Das Verhältnis der Griechen zum Zufall war jedoch nicht eindeutig. Neben der philosophischen Geringschätzung der Doxa und des Wahrscheinlichen gab es eine praktische Anerkennung, dass der Zufall – Tyche – unvermeidliche Aspekte des Lebens beherrschte. Tyche war die Göttin des Glücks, dargestellt mit Füllhorn, Steuerruder und Rad, was die Instabilität der menschlichen Güter symbolisierte. Ihr Kult verbreitete sich besonders in der hellenistischen Zeit, und Städte nahmen sie als Schutzpatronin an, um ihre Launen zu „zähmen“.

Aber es gibt ein noch aufschlussreicheres Beispiel dafür, wie die Griechen trotz ihrer Theorie den Zufall als Mechanismus der Gerechtigkeit nutzten: das Kleroterion. Es handelte sich um eine Losmaschine, eine Steinplatte mit Schlitzen, in die die Token der Bürger eingeführt wurden. Durch Drehen eines Mechanismus wurden diejenigen, die öffentliche Ämter bekleiden oder Teil der Volksgerichte in der athenischen Demokratie sein sollten, zufällig ausgewählt (Hansen, 1991).

Warum vertrauten die Athener, die so eifersüchtig auf den Logos und so misstrauisch gegenüber der Doxa waren, die Auswahl ihrer Herrscher und Richter dem Zufall an? Weil sie verstanden, dass die Wahl durch Abstimmung oder Einflussnahme leicht korruptibel war: Geld, Ruhm, Rhetorik konnten die Entscheidung verzerren. Das Losverfahren – Klerosis – garantierte hingegen, dass kein Partikularinteresse den Prozess verderben konnte. Der Zufall wurde so zu einem Filter der Subjektivität, zu einem Mechanismus, um zu verhindern, dass Ego, Ehrgeiz oder Macht die Waage neigen.

Dieses Paradox ist fundamental: Die Griechen verbannten den Zufall theoretisch in die Welt der Unvollkommenheit, aber sie übernahmen ihn pragmatisch als das einzige Mittel, um in der Öffentlichkeit gerechte Entscheidungen zu treffen. Die athenische Demokratie beruhte nicht auf dem in Abstimmungen geäußerten „Volkswillen“ (dies galt als manipulierbar), sondern auf dem Los, das Gleichheit und Unbestechlichkeit verkörperte.

Das I Ging: der Zufall als Filter des Egos

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Die Parallele zum I Ging ist hier bemerkenswert. Bei der Befragung des Orakels erfüllt das Losverfahren (mit Schafgarbenstäbchen oder Münzen) genau dieselbe Funktion wie das Kleroterion: es neutralisiert die Einmischung des bewussten Willens, der Wünsche und Ängste des Fragestellers. Wenn die Antwort von der direkten Interpretation ohne zufälligen Vermittler abhinge, wäre es unmöglich zu unterscheiden, was das Orakel „sagt“ und was der Fragesteller hören will.

Das I Ging geht von der Prämisse aus, dass der Wandel (Yi) eine dynamische Struktur hat, dass wir aber ein Verfahren benötigen, das unsere Subjektivität vorübergehend außer Kraft setzt, um auf sie zugreifen zu können. Das Losverfahren ist kein Rückgriff auf den „blinden Zufall“, sondern eine Technologie der Dezentrierung, die es erlaubt, dass sich die Konfiguration des Augenblicks manifestiert, ohne durch das Ego verfälscht zu werden. So wie die Athener dem Kleroterion die Auswahl der Magistrate anvertrauten, weil der Zufall nicht bestochen werden konnte, so vertraut das I Ging dem Los die Erzeugung des Hexagramms an, weil die Kontingenz nicht unseren Präferenzen gehorcht.

Diese Verwendung des Zufalls als Filter erklärt, warum die Befragenden trotz der scheinbaren Zufälligkeit eine erstaunliche Relevanz in den Antworten erfahren. Indem man sich dem Zufall hingibt – anstatt vor ihm zu fliehen – gelangt man zu einer Struktur, die vom bewussten Geist, wenn er in seinen eigenen Erwartungen gefangen ist, nicht erfasst werden kann. Das ist es, was die Chinesen Wu Wei nennen: Handeln ohne Zwang, den natürlichen Lauf sich entfalten lassen.

Carl Jung und die Synchronizität: eine andere Art der Verbindung

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Um diese Erfahrung der Relevanz zu beleuchten, ist es unerlässlich, von Carl Gustav Jung (1875–1961) zu sprechen, dem Schweizer Psychiater, der das Vorwort zu der berühmten Übersetzung des I Ging von Richard Wilhelm aus dem Jahr 1923 verfasste (Jung, 1982). Jung nutzte das Orakel nicht nur in seinen Forschungen über die Archetypen des kollektiven Unbewussten, sondern entwickelte auch das Konzept der Synchronizität, um Phänomene zu erklären, bei denen nicht kausal verbundene Ereignisse eine bedeutsame Koinzidenz aufweisen.

In seinem Vorwort stellt Jung die westliche wissenschaftliche Methode, die auf der Isolierung von Variablen und der Suche nach linearen Ursachen beruht, der chinesischen Herangehensweise gegenüber, die auf die Gesamtkonfiguration des Augenblicks achtet. Er schreibt:

„Die wirkliche Form scheint jedoch den chinesischen Weisen mehr zu interessieren als die ideale Form. Das bunte Geflecht der Naturgesetze, das die empirische Wirklichkeit ausmacht, hat für ihn eine größere Bedeutung als eine kausale Erklärung der Tatsachen, die zudem meist voneinander getrennt werden müssen, um sie angemessen behandeln zu können.“ (Jung, 1982)

Und weiter:

„Die Art und Weise, wie das I Ging die Wirklichkeit zu betrachten scheint, missbilligt offenbar unser kausales Vorgehen. Der konkret beobachtete Augenblick erscheint der alten chinesischen Sicht eher als ein zufälliges Ereignis denn als das klar definierte Ergebnis von gleichzeitigen kausalen Kettenprozessen. Die Frage, die zu interessieren scheint, ist die Konfiguration, die durch die zufälligen Tatsachen im Moment der Beobachtung gebildet wird, und keineswegs die hypothetischen Gründe, die die Koinzidenz scheinbar rechtfertigen. Während der westliche Geist sorgfältig siebt, wägt, auswählt, klassifiziert, trennt, umfasst die chinesische Vorstellung des Augenblicks alles bis zum winzigsten und absurdesten Detail, weil alle Bestandteile den beobachteten Augenblick ausmachen.“ (Jung, 1982)

Für Jung operiert das I Ging nicht nach dem Prinzip der Kausalität, sondern nach dem der Synchronizität: einer akausalen, aber bedeutsamen Verbindung zwischen der Konfiguration des Losverfahrens und der Situation des Fragestellers. Der Zufall ist kein Rauschen, das eine zugrunde liegende kausale Kette verschleiert, sondern das Medium, durch das sich eine sinnhafte Ganzheit ausdrückt.

Dieses Konzept hat ein direktes Echo in der zeitgenössischen Wissenschaft. Die Quantenmechanik mit ihrer Verschränkung und Nichtlokalität hat gezeigt, dass es Korrelationen gibt, die nicht durch lokale kausale Wechselwirkungen erklärt werden können. Die jungianische Synchronizität erhebt zwar nicht den Anspruch, eine physikalische Theorie zu sein, weist aber in dieselbe Richtung: Die Wirklichkeit kann nicht-kausale Ordnungen aufweisen, die dennoch bedeutsam sind.

Die Grenzen des rationalistischen Ideals: Gödel, Chaos und Quantenphysik

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Das 20. Jahrhundert unterzog das von Parmenides, Platon und Aristoteles geerbte rationalistische Programm drei grundlegenden Erschütterungen, die merkwürdigerweise die Intuition des I Ging neu dimensionieren.

Gödel und die Unvollständigkeit formaler Systeme

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Kurt Gödel bewies 1931, dass jedes hinreichend mächtige formale System (wie die Arithmetik) unvollständig ist: Es gibt wahre Aussagen, die nicht innerhalb des Systems bewiesen werden können (Gödel, 1931). Darüber hinaus kann das System seine eigene Widerspruchsfreiheit nicht beweisen.

Die philosophische Konsequenz ist immens: Die mathematische Wahrheit transzendiert jede geschlossene Formalisierung. Selbst im Reich des Idealen lässt sich die Ordnung nicht vollständig in einem System endlicher Regeln einfangen. Der platonische Traum einer totalen, abgeschlossenen und beweisbaren Episteme verblasst (Hofstadter, 1979).

Chaostheorie: Determinismus ohne Vorhersagbarkeit

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Die Chaostheorie, entwickelt von Edward Lorenz und anderen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, zeigte, dass nichtlineare deterministische Systeme langfristig unvorhersagbar sein können, weil sie empfindlich auf Anfangsbedingungen reagieren (der „Schmetterlingseffekt“) (Lorenz, 1963). Obwohl die Gleichungen, die das System bestimmen, völlig deterministisch sind, verstärkt sich eine kleine Variation im Ausgangszustand exponentiell, sodass eine langfristige Vorhersage unmöglich wird.

Hier wird die platonische Trennung verschwommen: Die Ordnung (Determinismus) erzeugt ihre eigene Unvorhersagbarkeit, die für jeden endlichen Beobachter nicht vom Zufall zu unterscheiden ist. Das „Rauschen“ ist nicht notwendigerweise ein materieller Schleier, der eine perfekte Idee verbirgt; es kann der Ausdruck einer nichtlinearen Dynamik mit fraktaler Struktur sein.

Quantenmechanik und das Ende des externen Beobachters

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Die Experimente von Alain Aspect, John Clauser und Anton Zeilinger (Nobelpreis für Physik 2022) mit verschränkten Photonen bestätigten die Verletzung der Bellschen Ungleichungen (Aspect et al., 1982; Aspect et al., 2022). Das bedeutet, dass man, wenn man an der Lokalität festhält (nichts bewegt sich schneller als Licht), den Realismus aufgeben muss: Die Eigenschaften von Quantensystemen sind vor der Messung nicht vorgegeben. Der Messakt enthüllt keine vorbestehende Eigenschaft, sondern beteiligt sich an ihrer Definition.

Die Quantenmechanik erlaubt keinen externen Beobachter, der eine objektive Welt passiv betrachtet. Wissen ist situiert, partizipativ, relational. Diese Idee, zentral in Interpretationen wie der Kopenhagener oder der relationalen (Rovelli, 1996), bricht endgültig mit dem platonischen Ideal eines Zuschauers, der von außen auf eine unveränderliche Wahrheit zugreift.

Die wandelnde Statistik: von der Variabilität lernen

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Angesichts dieser Brüche haben Statistik und maschinelles Lernen Ansätze entwickelt, die den Zufall nicht mehr als bloßes Hindernis behandeln.

Bootstrapping (Bradley Efron, 1979)

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Das Bootstrapping ist eine Resampling-Methode, bei der wiederholt Stichproben mit Zurücklegen aus den beobachteten Daten gezogen werden und die interessierende Statistik in jeder Replik neu berechnet wird (Efron, 1979). Dadurch wird eine empirische Verteilung des Schätzers erstellt, ohne dass starke parametrische Annahmen (Normalverteilung usw.) erforderlich sind.

Philosophisch gesehen gibt das Bootstrapping den Anspruch auf, auf eine externe „wahre Grundgesamtheit“ zuzugreifen. Stattdessen nimmt es die Stichprobe als ihr eigenes Universum der Erkundung und kartiert durch generative Wiederholung die impliziten Möglichkeiten. Es ist ein perfektes Beispiel für das, was wir Selbstbemusterung nennen: das zu erkennen, was von außen nicht erkannt werden kann, indem man lernt, immer wieder das Innere dessen zu lesen, was man bereits hat.

Modelle des Regimewechsels

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In Zeitreihen erkennen Markov-Switching-Modelle oder Schwellenwertmodelle an, dass sich Parameter im Laufe der Zeit ändern können. Markov-Modelle im Allgemeinen erfassen die Idee von Zuständen, die jeweils ihre eigene Dynamik und eine spezifische Übergangsstruktur zu anderen Zuständen haben.

Dies erinnert an die Hexagramme des I Ging und seine beweglichen Linien. Tatsächlich könnte man das I Ging als eine Markov-Kette mit 64 Zuständen betrachten, und je nach der verwendeten Stichprobenmethode – Münzen oder Schafgarbenstäbchen – ergeben sich unterschiedliche Übergangswahrscheinlichkeiten zwischen diesen Zuständen. Die Struktur ist nicht unveränderlich; sie wandelt sich, so wie sich die Hexagramme durch die Bewegung ihrer Linien verwandeln. Diese Modelle integrieren die Variabilität nicht als Rauschen, sondern als Teil der Systemdynamik.

Nichtparametrische Modelle und maschinelles Lernen: Flexibilität vs. Interpretierbarkeit

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Methoden des maschinellen Lernens wie Entscheidungsbäume, Random Forests, neuronale Netze oder Support Vector Machines (SVM) haben eine grundlegende Gemeinsamkeit: Sie erzwingen keine vordefinierte parametrische Funktionsform und keine starken Annahmen über die Fehlerverteilung. Im Gegensatz zur klassischen linearen Regression – die eine lineare Struktur mit normalen, unabhängigen und homoskedastischen Fehlern annimmt – „lernen“ diese Modelle die Struktur aus den Daten und erlauben komplexe Interaktionen, Nichtlinearitäten und lokale Effekte.

Diese Flexibilität hat ihren Preis: die Interpretierbarkeit. Während ein lineares Modell Koeffizienten liefert, die als „partielle Effekte“ jeder Variable gelesen werden können, agieren ein Random Forest oder ein tiefes neuronales Netz wie Black Boxes: Ihre Vorhersagekraft ist hoch, aber sie liefern keine einfache Beschreibung der zugrunde liegenden Beziehungen.

Diese Schwierigkeit der Interpretation ist nicht bloß ein technisches Defizit; sie hat tiefgreifende philosophische Implikationen. Wenn sich die Wirklichkeit, die wir zu modellieren versuchen, nicht in einfache Funktionsformen oder eindeutige kausale Beziehungen fassen lässt, dann erweist sich der platonische Anspruch, eine klare, ewige und universell gültige Episteme zu erreichen, als unangemessen. Nicht weil die Wirklichkeit chaotisch oder irrational wäre, sondern weil ihre Ordnung situativ, emergent und oft nichtlinear ist. Wissen besteht dann nicht darin, eine ewige Formel zu besitzen, sondern darin, Werkzeuge zu entwickeln, die sich an die sich wandelnde Konfiguration jedes Kontextes anpassen können.

In diesem Sinne resonierte das maschinelle Lernen mit der Logik des I Ging: Die Regel ist nicht einzig und ewig, sondern passt sich dem Augenblick an. Der Entscheidungsbaum segmentiert den Raum nach lokalen Bedingungen; der Random Forest mittelt mehrere Perspektiven; die SVM zeichnet komplexe Grenzen, die Klassen trennen, ohne eine einfache geometrische Form vorauszusetzen. Alle geben den Anspruch auf eine universelle Wahrheit auf, die sich in einer einfachen Gleichung ausdrücken lässt, und bieten stattdessen einen situierten Nutzen – ein modernes Echo des berühmten Satzes von George Box: „Alle Modelle sind falsch, aber einige sind nützlich.“

George Box: Alle Modelle sind falsch, aber einige sind nützlich

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Der Statistiker George Box fasste diese erkenntnistheoretische Haltung in einem berühmt gewordenen Satz zusammen:

„Essentially, all models are wrong, but some are useful.“ (Box & Draper, 1987)

Box wies darauf hin, dass kein mathematisches Modell (nicht einmal die Gesetze der Physik) die Wirklichkeit in ihrer Gesamtheit erfasst. Es geht nicht darum, ob ein Modell „wahr“ ist – denn das wird es nie sein –, sondern ob es für den beabsichtigten Zweck gut genug ist. Diese Idee befreit den Wissenschaftler von der Besessenheit, die verborgene ideale Struktur zu finden, und lenkt ihn auf den praktischen Nutzen, die empirische Validierung und die Demut gegenüber der Komplexität.

Das I Ging operiert genau nach dieser Logik: Es bietet keine „ewige Wahrheit“, die die Zukunft mit Sicherheit vorhersagt, sondern eine Konfiguration des Augenblicks, die, richtig interpretiert, das Handeln leitet. Sein Nutzen liegt nicht in seiner Übereinstimmung mit einer festen externen Realität, sondern in seiner Fähigkeit, in Situationen der Unsicherheit Sinn und Orientierung zu stiften.

Konvergenz: Zufall, Filter des Egos und partizipative Erkenntnistheorie

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Der rote Faden, der all diese Punkte verbindet, ist folgender: Das I Ging, bestimmte griechische Praktiken (das Kleroterion) und die zeitgenössischen wissenschaftlichen Entwicklungen teilen ein Verständnis davon, dass der Zufall kein Hindernis für das Wissen ist, sondern ein Mechanismus, der, richtig eingesetzt, die Verzerrungen des Beobachters neutralisieren und Ordnungen offenbaren kann, die sonst verborgen blieben.

• Im Kleroterion filtert der Zufall Korruption und Vetternwirtschaft und ermöglicht eine gerechtere Demokratie.
• Im I Ging filtert das Los die Störungen des Egos heraus und ermöglicht es, dass die Konfiguration des Wandels unverzerrt hervortritt.
• Beim Bootstrapping filtert das Resampling parametrische Annahmen heraus und lässt die Variabilität der Daten für sich selbst sprechen.
• In der Quantenmechanik zwingt uns die radikale Unbestimmtheit zu akzeptieren, dass der Beobachter nicht extern, sondern Teil der von ihm beschriebenen Wirklichkeit ist.

In all diesen Fällen bricht die scharfe Trennung zwischen einer „idealen Ordnung“ (erkennbar durch reine Vernunft) und einer „sinnlichen Unordnung“ (bloße Unvollkommenheit) zusammen. Die Ordnung manifestiert sich in dynamischen, kontextsensiblen und durch den Eingriff des Beobachters mitbestimmten Prozessen.

Schlussfolgerung: lernen, das Innere dessen zu lesen, was man bereits hat

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Die Skepsis, die das I Ging als bloßen Aberglauben abtut, geht von einer tief in der westlichen Tradition verwurzelten Vorstellung aus: dass der Zufall ein Hindernis für das Wissen ist und dass wahres Wissen darin besteht, ihn zu beseitigen, um eine unveränderliche Struktur zu offenbaren. Die Wissenschaft des letzten Jahrhunderts hat diese Vorstellung tiefgreifend erschüttert. Sie hat gezeigt, dass Determinismus Unvorhersagbarkeit erzeugen kann, dass die formale Wahrheit unvollständig ist, dass die Messung an der gemessenen Realität teilhat und dass die nützlichsten Modelle diejenigen sind, die anstatt die Variabilität zu eliminieren, aus ihr lernen.

In dieser neuen Landschaft hört das I Ging auf, ein vorwissenschaftliches Relikt zu sein, und offenbart sich als eine Navigationstechnologie, die mit ihren eigenen Mitteln eine partizipative und dynamische Erkenntnistheorie verkörpert. Sein Losverfahren ist kein Rückgriff auf leere Zufälligkeit, sondern ein Akt symbolischer Selbstbemusterung, der es erlaubt, die Konfiguration des Augenblicks zu lesen, indem es die Störungen des Egos filtert – analog dazu, wie das athenische Kleroterion die Korruption in der Demokratie filterte.

Wie ich an anderer Stelle schrieb: „Um das zu erkennen, was von außen nicht erkannt werden kann, muss man lernen, immer wieder das Innere dessen zu lesen, was man bereits hat.“ Das I Ging tut dies mit Stäbchen und Hexagrammen; die zeitgenössische Wissenschaft tut es mit Resampling, Simulationen und flexiblen Modellen. Beide Praktiken laden uns ein, den Traum einer absoluten Wahrheit aufzugeben und ein Wissen zu umarmen, das situiert, rekursiv und stets dem Wandel geöffnet ist.

Zitierweise dieses Artikels (APA 7)

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Wenn Sie diese Arbeit in Ihrer Forschung oder in akademischen Veröffentlichungen verwenden oder zitieren möchten, können Sie folgende Referenz verwenden:

Romero, D. (2026, 25. März). Der Zufall, die Wissenschaft und das I Ging: eine Konvergenz im Verständnis von Ordnung und Unsicherheit. El IChingón. https://elichingon.com/articulos/azar-ciencia-i-ching/

Referenzen

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