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Hexagrama 27 頤 - Yi / Las Comisuras de la Boca (La Nutrición)

Trigramas
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  • Arriba: Gèn (El Reposo, la Montaña)
  • Abajo: Zhèn (Lo excitante, el Trueno)

El signo representa la imagen de una boca abierta: arriba y abajo se encuentran los labios firmes, y entre ellos queda el espacio de la cavidad bucal. A partir de la imagen de la boca, a través de la cual se asimilan los alimentos para el sustento, la idea se expande hacia el concepto mismo de la nutrición. En las tres líneas inferiores se escenifica la propia nutrición, específicamente la corporal; en las tres líneas superiores se despliega la nutrición y el cuidado de los demás, enfocándose en la vertiente espiritual y superior.


El Dictamen
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Las comisuras de la boca. La perseverancia trae ventura. Presta atención a la nutrición, y a aquello con lo que uno mismo busca llenar su boca.

Al brindar cuidado y nutrición, lo fundamental es que se provea a las personas adecuadas y que uno asegure su propio sustento de manera correcta. Si se desea conocer a fondo a alguien, basta con observar a quiénes dispensa su cuidado y qué aspectos de su propio ser alimenta y cultiva. La naturaleza nutre a todos los seres vivos. El gran hombre nutre y cultiva a los capaces para, a través de ellos, velar por la humanidad entera. Mengzi (VI A, 14) señala al respecto: si se desea conocer si alguien es apto o inepto, basta observar qué parte de su propio ser considera más importante. El cuerpo posee partes nobles y partes vulgares, partes cruciales y partes menores. No se debe dañar lo importante en favor de lo menor, ni lo noble en beneficio de lo vulgar. Quien cultiva las partes insignificantes de su ser es un hombre vulgar. Quien cultiva las partes nobles de su ser es un hombre noble.


La Imagen
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Abajo, en la montaña, está el trueno: la imagen de la nutrición. Así el noble es cuidadoso con sus palabras y moderado en el comer y el beber.

«Dios surge en el signo de Lo excitante.» Cuando las fuerzas vitales vuelven a agitarse en la primavera, todas las cosas emergen renovadas. «Él consuma en el signo del Reposo.» Así, en los albores de la primavera, cuando las semillas caen a la tierra, todos los seres completan su ciclo. Esto configura la imagen de la nutrición mediante la alternancia del movimiento y la quietud.

El noble toma este fenómeno como modelo para el cultivo y cuidado de su propio carácter. Las palabras constituyen un movimiento que va desde el interior hacia el exterior; el comer y el beber representan el movimiento que se dirige desde el exterior hacia el interior. Ambos tipos de dinamismo deben ser moderados por la quietud. Así, la calma interior evita que las palabras que salen de la boca excedan la medida justa, y que el alimento que ingresa en ella sobrepase el límite debido. A través de este equilibrio se templa el carácter.

Las líneas individuales
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Al principio un Nueve significa:
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Dejas marchar a tu tortuga mágica y me miras con las comisuras de la boca caídas. ¡Infortunio!

La tortuga mágica es una criatura que no requiere de sustento terrenal, pues posee una fuerza mística que le permite vivir del aire. La imagen indica que alguien, por su propia naturaleza y posición, podría perfectamente vivir de forma libre, independiente y autosuficiente. Sin embargo, renuncia a esta autonomía interior para mirar con envidia y descontento hacia los demás, creyendo que ellos gozan de una mejor situación externa. Esta baja envidia solo despierta la burla y el desprecio en el prójimo, lo cual constituye un grave error.

Seis en el segundo puesto significa:
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Volverse hacia la cumbre en busca de nutrición. Desviarse del camino para buscar sustento en la colina: continuar actuando así acarrea el infortunio.

Lo normal es que uno provea su propio sustento o bien que se deje alimentar de manera legítima por quienes tienen el deber y el derecho de hacerlo. Cuando por debilidad interna se es incapaz de asegurar el sustento propio, surge fácilmente la inquietud; se elude entonces el trabajo honrado y se intenta obtener el mantenimiento mediante favores otorgados por personas de estatus superior. Esto es indigno porque implica desviarse de la propia esencia. Sostener esta conducta a largo plazo conduce inevitablemente al desastre.

Seis en el tercer puesto significa:
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Desviarse de la nutrición. La perseverancia trae infortunio. Durante diez años no actúes de ese modo. Nada es propicio.

Quien persigue un alimento que no nutre, deambula con un ansia ciega que salta de deseo en deseo, y en pleno goce se consume por una nueva codicia. El torbellino pasional encaminado a saciar los sentidos jamás conduce a la meta. Nunca - diez años representan un ciclo de tiempo completo - se debe obrar de esa manera. Nada bueno puede surgir de ello.

Seis en el cuarto puesto significa:
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Volverse hacia la cumbre en busca de nutrición trae ventura. Acechar con ojos agudos como los de un tigre, con un anhelo insaciable. Sin error.

A diferencia del seis en el segundo puesto, que representa a una persona ocupada egoístamente solo en su propio beneficio, esta línea describe a alguien que, desde una posición elevada, anhela hacer irradiar su luz. Para lograrlo necesita colaboradores, ya que por sí solo no puede alcanzar tan noble propósito. Ávido como un tigre hambriento, se lanza a la búsqueda de las personas idóneas. No obstante, dado que su empeño no busca el provecho personal sino el bien común, semejante celo no constituye un error.

Seis en el quinto puesto significa:
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Desviarse del camino. Permanecer en perseverancia trae ventura. No se deben cruzar las grandes aguas.

Uno es plenamente consciente de sus propias carencias. Debería velar por la nutrición de los hombres, pero carece de la fuerza necesaria para hacerlo. Por lo tanto, debe apartarse de la vía habitual y solicitar consejo y auxilio a un hombre espiritualmente superior, aunque externamente parezca insignificante. Si se mantiene esta actitud con constancia, se obtendrán el éxito y la ventura. Sin embargo, es vital ser consciente de la propia dependencia: no se debe pasar al frente de manera personal ni pretender acometer magnas obras, como lo sería el cruce de las grandes aguas.

Al final un Nueve significa:
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La fuente de la nutrición. La conciencia del peligro trae ventura. Es propicio cruzar las grandes aguas.

Aquí se describe a un sabio de la más alta estofa, de quien emanan todas las influencias que proveen para la nutrición de los demás. Una posición de este calibre comporta una gravísima responsabilidad. Si el sabio se mantiene consciente de este peso, hallará la ventura y podrá emprender con absoluta confianza obras grandes y difíciles, como el cruce de las grandes aguas. Estas empresas aportarán una felicidad generalizada para él y para todos.


Enlaces de Consulta
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