Hexagrama 30 離 - Li / Lo Adherente (El Fuego)
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Trigramas#
- Arriba: Li (Lo Adherente, el Fuego)
- Abajo: Li (Lo Adherente, el Fuego)
El signo es un trigrama doble. El signo Li significa “adherirse a algo”, “estar condicionado”, “descansar en algo”, “claridad”. Una línea oscura se adhiere a un trazo claro arriba y abajo, la imagen de un espacio vacío entre dos trazos fuertes, por lo cual estos se vuelven claros. Es la hija mediana. Lo Creativo ha asimilado la línea central de lo Receptivo, y de este modo surge Li. Como imagen, es el fuego. El fuego no tiene forma determinada, sino que se adhiere a las cosas que arden y es brillante por ello. Así como el agua desciende del cielo, el fuego flamea desde la tierra hacia arriba. Mientras que Kan representa el alma encerrada en el cuerpo, Li representa la naturaleza en su transfiguración.
El Dictamen#
Lo Adherente. Es propicia la perseverancia. Ella aporta el éxito. Cuidar de la vaca trae ventura.
Lo oscuro se adhiere a lo luminoso y completa así su claridad. En la medida en que lo claro irradia luz, necesita de lo perseverante en su interior para no consumirse por completo, sino poder brillar de manera duradera. Todo lo que es brillante en el mundo depende de algo a lo que adherirse para poder brillar duraderamente.
Así, el sol y la luna se adhieren al cielo; los cereales, la hierba y los árboles se adhieren a la tierra. Así, la doble claridad del hombre llamado se adhiere a lo recto y puede de ese modo configurar el mundo. Al reconocer el hombre, que en el mundo está condicionado y no es independiente, esta condicionalidad, al hacerse dependiente de las fuerzas armónicas y buenas del contexto del mundo, obtiene el éxito. La vaca es el símbolo de la sumisión extrema. Al cultivar en sí mismo esta sumisión y dependencia voluntaria, el hombre alcanza una claridad sin agudeza y encuentra su lugar en el mundo.
Nota: Es una coincidencia notable, digna de atención, que aquí, al igual que en la religión persa, el fuego y el cuidado de la vaca aparezcan unidos.
La Imagen#
El resplandor se duplica: la imagen del fuego. Así el Gran Hombre, al dar continuidad a este brillo, ilumina las cuatro regiones del mundo.
Cada uno de los dos signos individuales representa el sol en el transcurso de un día. Se representa, pues, una actividad repetida del sol. Con ello se indica la eficacia temporal de la luz. El Gran Hombre continúa la obra de la naturaleza en el mundo humano. Mediante la claridad de su ser, consigue que la luz se propague cada vez más y penetre cada vez más interiormente en el ser humano.
Las Líneas Individuales#
Al principio un Nueve significa:#
Los pasos se cruzan de manera confusa. Si uno es serio en ello: sin error.
Es temprano en la mañana. El trabajo comienza. Después de que durante el sueño el alma ha estado separada del mundo exterior, ahora las relaciones con el mundo vuelven a comenzar. Cruzadas y entremezcladas corren las huellas de las impresiones. Hay una actividad apresurada. Es importante mantener en ello la concentración interior, no dejarse arrastrar por el ajetreo de la vida. Si uno es serio y está concentrado, alcanza la claridad necesaria para enfrentarse a las numerosas impresiones que irrumpen sobre él. Justo al comienzo, tal seriedad concentrada es especialmente importante; pues el comienzo contiene los gérmenes de todo lo posterior.
Seis en el segundo puesto significa:#
Resplandor amarillo. Suprema ventura.
El mediodía del día ha llegado. El sol brilla con resplandor amarillo. El amarillo es el color del centro y de la medida. El resplandor amarillo es por tanto la imagen de la cultura y el arte perfectos, cuya armonía más elevada consiste en la medida.
Nueve en el tercer puesto significa:#
Ante el resplandor del sol poniente, los hombres golpean la olla y cantan, o suspiran en voz alta por la cercana vejez. Infortunio.
Aquí es el final del día. El resplandor del sol que se pone recuerda la condicionalidad y caducidad de la vida. En esta falta de libertad exterior, los hombres suelen volverse también interiormente no libres. O bien la caducidad es para ellos un impulso a una alegría tanto más desenfadada, para disfrutar de la vida mientras aún está ahí, o bien se dejan arrastrar por la tristeza y, con la queja por la cercana vejez, echan a perder el valioso tiempo. Ambas cosas son malas. Para el Noble no hay diferencia entre morir temprano o tarde. Él cuida de su persona y aguarda su destino, y de esta manera consolida su sino.
Nueve en el cuarto puesto significa:#
Repentinamente llega; arde, se extingue, es arrojado.
La claridad del entendimiento se comporta respecto a la vida como el fuego respecto a la madera. El fuego se adhiere a la madera, pero también consume la madera. La claridad del entendimiento tiene su raíz en la vida, pero también puede consumir la vida. Se trata de cómo se ejercita. Aquí se dibuja la imagen de un meteoro o de un fuego de paja. Un carácter agitado e inquieto alcanza un rápido ascenso. Pero faltan los efectos duraderos. En estas circunstancias, es malo gastarse demasiado rápido y consumirse como un meteoro.
Seis en el quinto puesto significa:#
Llorando en torrentes, suspirando y lamentándose. Ventura.
Aquí está la cima de la vida. Sin advertencia, uno se consumiría en esta posición como una llama. Si en cambio se abandona el miedo y la esperanza, se reconoce la vanidad de todo, se llora y suspira, preocupado por mantener su claridad, entonces de esa tristeza proviene la ventura. Se trata aquí de una verdadera conversión, no como en el nueve del tercer puesto solo de un estado de ánimo pasajero.
Al final un Nueve significa:#
El Rey lo utiliza para salir y castigar. Lo mejor entonces es matar a los cabecillas y tomar prisioneros a los seguidores. Sin error.
El propósito del castigo es crear disciplina, no hacer justicia ciegamente. Se trata de curar el mal en la raíz. En la vida del Estado, se trata de eliminar a los cabecillas, pero perdonar a los seguidores. En la autoformación, se trata de erradicar las malas costumbres, pero tolerar las costumbres inofensivas. Pues un ascetismo demasiado estricto, al igual que una justicia demasiado severa, no conduce a ningún éxito.