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Hexagrama 38 睽 - Kui / La Oposición

Trigramas
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  • Arriba: Li (Lo Adherente, el fuego)
  • Abajo: Dui (Lo Alegre, el lago)

El signo consiste en el signo superior Li, la llama que arde hacia arriba, y el signo inferior Dui, el lago, que filtra hacia abajo. Estos movimientos están en oposición mutua. Además, Li es la segunda hija y Dui la hija menor. Aunque viven en la misma casa, pertenecen a diferentes hombres y su voluntad no es común, sino dirigida a lo opuesto.


El Dictamen
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La oposición. En cosas pequeñas, ¡ventura!

Cuando los hombres viven en oposición y extrañamiento, no se puede llevar a cabo una gran obra común. Las disposiciones de ánimo divergen demasiado. Sobre todo, no se debe proceder con brusquedad, con lo que la oposición solo se agravaría, sino que hay que limitarse a efectos graduales en lo pequeño. Aquí aún cabe esperar ventura, ya que la situación es tal que la oposición no excluye todo entendimiento.

La oposición, que en general aparece como estancamiento, como oposición polar dentro de un todo abarcador también tiene sus buenas e importantes funciones.

Las oposiciones entre Cielo y Tierra, espíritu y naturaleza, hombre y mujer, mediante su equilibrio producen la creación y reproducción de la vida. En el mundo visible de las cosas, la oposición posibilita una separación en especies, a través de la cual el orden llega al mundo.


La Imagen
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Arriba el fuego, abajo el lago: la imagen de la oposición. Así el Noble conserva en medio de toda comunidad su particularidad.

Así como los dos elementos fuego y agua, aun cuando están juntos, nunca se mezclan, sino que conservan su propia naturaleza, así el hombre culto, incluso por el trato y los intereses comunes con personas de otra índole, nunca se dejará llevar a hacerse vulgar, sino que en medio de toda comunidad siempre mantendrá su peculiaridad.


Las Líneas Individuales
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Al principio un nueve significa:
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El arrepentimiento desaparece.
Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por sí solo.
Cuando veas a hombres malvados, cuídate de los errores.

También en tiempos de oposición se puede actuar de modo que uno permanezca libre de errores, de modo que el arrepentimiento desaparezca. Al comenzar la oposición no se debe querer forzar la unidad; con ello solo se lograría lo contrario, como un caballo se aleja cada vez más si se le persigue. Si es nuestro caballo, podemos dejarlo correr tranquilamente: vuelve por sí solo. Así también vuelve por sí solo un hombre que nos pertenece y que a consecuencia de un malentendido se aleja momentáneamente de nosotros, si se le deja hacer. Por otra parte, hay que ser cauto cuando hombres malvados que no nos pertenecen se acercan – también a consecuencia de un malentendido. Aquí se trata de evitar errores: no querer expulsarlos violentamente, con lo que solo se generaría hostilidad, sino simplemente tolerarlos. Ya se retirarán por sí mismos.

Nueve en el segundo puesto significa:
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Se encuentra a su señor en una callejuela estrecha.
Sin mácula.

A consecuencia de los malentendidos, no es posible que personas que por su naturaleza pertenecen juntas se reúnan de manera completamente correcta. Entonces puede ser aceptable un encuentro casual en circunstancias informales, siempre que exista la conexión interior.

Seis en el tercer puesto significa:
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Se ve el carro arrastrado hacia atrás, los bueyes retenidos, a la persona cortados el cabello y la nariz.
No es un buen comienzo, pero sí un buen final.

A veces parece como si todo se hubiera confabulado contra uno; uno se ve estorbado y retenido en el avance, se ve insultado y herido (el corte del cabello y la nariz era un castigo grave e infamante). Pero entonces uno no debe dejarse desconcertar, sino que, a pesar de estas oposiciones, debe aferrarse a la persona con la que se siente afín. Así, a pesar del mal comienzo, el final finalmente será bueno.

Nueve en el cuarto puesto significa:
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Por la oposición aislado, se encuentra a un afín, con el que puede relacionarse en fidelidad.
A pesar del peligro, sin mácula.

Cuando uno está en una sociedad de la que está separado por una oposición interior, cae en el aislamiento. Pero si en tal situación encuentra a una persona que por su naturaleza entera pertenece a uno, a quien se puede dar toda su confianza, entonces se superan todos los peligros del aislamiento. Nuestra voluntad tiene éxito, y uno queda libre de errores.

Seis en el quinto puesto significa:
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El arrepentimiento desaparece.
El compañero se abre paso mordiendo a través de la envoltura.
Si uno va hacia él, ¿cómo sería eso un error?

Se encuentra a una persona fiel, a la que al principio, en el extrañamiento general, no se reconoce. Pero ella se abre paso mordiendo a través de las envolturas que separan. Entonces es para aquel a quien este compañero se muestra en su verdadera esencia un deber ir a su encuentro y colaborar con él.

Al final un nueve significa:
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Aislado por la oposición, ve a su compañero como un cerdo cargado de suciedad, como un carro lleno de demonios. Primero tensa el arco hacia él, luego depone el arco. No es un ladrón, quiere cortejar en el plazo fijado. Al ir hacia él cae lluvia, entonces viene la ventura.

Aquí el aislamiento está condicionado por malentendidos, no por las circunstancias externas, sino por estados interiores. Se desconocen a los mejores amigos, se les tiene por impuros como un cerdo sucio y por peligrosos como un carro lleno de demonios. Uno se coloca en posición defensiva. Pero finalmente reconoce su error, depone el arco y advierte que el otro viene con la mejor intención a la unión estrecha. Así se disuelve la tensión. La unión disuelve la oposición, como la lluvia que cae disuelve la bochorna antes de la tormenta. Todo va bien, porque la oposición justo en su culminación se trueca en su contrario.


Enlaces de Consulta
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