Hexagrama 59 渙 - Huan / La Disolución
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Trigramas#
- Arriba: Xùn (Lo Suave, el Viento)
- Abajo: Kǎn (Lo Abismal, el Agua)
El viento, que se mueve por encima del agua, la dispersa y la disuelve en espuma y bruma. En ello reside también el pensamiento de que la energía vital, cuando se estanca en el ser humano (lo que está indicado por la cualidad del signo inferior como peligro), es dispersada y disuelta nuevamente a través de la suavidad.
El Dictamen#
La Disolución. Éxito. El Rey se acerca a su Templo. Es propicio cruzar las grandes aguas. Es propicia la perseverancia.
Este signo guarda en su texto afinidad con el signo Tsui, «La Reunión» (nº 45). Allí se trata de la reunión de lo separado, tal como el agua se reúne en lagos sobre la tierra. Aquí se trata de la dispersión y disolución del egoísmo que separa. El signo «la disolución» muestra el camino que conduce a la Reunión. De ahí se explica la similitud del texto.
Para vencer el egoísmo separador de los hombres se requiere de las fuerzas religiosas. La celebración conjunta de las grandes fiestas sacrificiales y los servicios divinos, que expresaban a la vez la conexión y la estructura social de la familia y el Estado, fue el medio que los grandes gobernantes emplearon para llevar los corazones, en una común conmoción del sentimiento a través de la música sagrada y el esplendor de las ceremonias, a la conciencia del origen común de todos los seres, con lo que se superaba la separación y se disolvía el estancamiento. Otro medio es la cooperación en grandes empresas comunes, que presentan a la voluntad una gran meta y disuelven todo lo que separa en la dirección hacia esa meta, así como en un barco que cruza una gran corriente todos los ocupantes deben unificarse en el trabajo común.
Pero para tal disolución de la dureza del egoísmo solo es capaz alguien que, libre de todos los pensamientos secundarios egoístas, permanece en la justicia y la constancia.
La Imagen#
El viento se mueve sobre el agua: la imagen de la Disolución. Así los antiguos reyes ofrecían sacrificios al Señor y erigían templos.
El agua comienza a endurecerse y a congelarse en otoño e invierno. Cuando llegan las suaves brisas de la primavera, la rigidez se disuelve y lo disperso en témpanos de hielo se vuelve a unir. Así ocurre también con el sentir del pueblo. Por la dureza y el egoísmo se endurece el corazón, y en ese endurecimiento se separa de todo lo demás. El egoísmo y la codicia aíslan a los hombres. Por ello, una conmoción piadosa debe afectar el corazón humano. Debe ser disuelto en santos estremecimientos de la eternidad, que lo sacudan mediante la intuición del Creador común de todos los seres y lo unifiquen a través del poder de los sentimientos comunitarios en la sagrada celebración de la adoración de lo Divino.
Las Líneas#
Al principio una seis significa:#
Trae ayuda con la fuerza de un caballo.
Se trata aquí de que, aún antes de que la separación se haya consumado, se superen sus primeros comienzos; de que las nubes sean dispersadas antes de que lleguen la tormenta y la lluvia. En tales tiempos, cuando surgen desviaciones secretas de los estados de ánimo y mutuos malentendidos son la consecuencia, se debe actuar rápida y enérgicamente para disolver esos malentendidos y la desconfianza mutua.
Nueve en el segundo puesto significa:#
Durante la disolución, corre hacia su punto de apoyo. Los remordimientos desaparecen.
Cuando uno descubre en sí mismo los comienzos de la alienación de los demás, de la misantropía y el mal humor, entonces hay que disipar estos estancamientos. Uno debe levantarse interiormente y correr hacia su punto de apoyo. Tal punto de apoyo del hombre nunca reside en el odio, sino siempre en un juicio moderado y justo, acompañado de benevolencia, hacia los hombres. Cuando se recupera esta mirada libre sobre la humanidad, disipando toda cólera melancólica, desaparece toda ocasión para el arrepentimiento.
Seis en el tercer puesto significa:#
Disuelve su yo. Sin remordimientos.
El trabajo puede, en ciertas circunstancias, volverse tan difícil que uno ya no pueda pensar en sí mismo. Uno debe poner su propia persona completamente a un lado, disipar todo aquello que el yo quisiera reunir a su alrededor separándolo. Solo sobre la base de una gran renuncia se obtiene la fuerza para grandes logros. Por el hecho de tener la meta fuera de uno mismo, en una gran causa, se puede alcanzar este punto de vista.
Seis en el cuarto puesto significa:#
Se aparta de su grupo. ¡Suprema Ventura!
Mediante la disolución sigue la acumulación. Esto es algo en lo que los hombres comunes no piensan.
Cuando se trabaja en una tarea que apunta al gran conjunto, se deben dejar de lado todas las amistades particulares. Solo cuando uno está por encima de los partidos se logra algo decisivo. Quien se atreve a esta renuncia de lo cercano, ganará a los lejanos. Pero se necesita una amplia visión de las conexiones de la vida, como solo la alcanzan hombres poco comunes, para poder comprender este punto de vista.
Nueve en el quinto puesto significa:#
Disolventes como el sudor son sus clamores. ¡Disolución! Un Rey permanece sin mácula.
En tiempos de disolución y separación general, un gran pensamiento es el punto de organización de la recuperación. Así como una enfermedad termina su crisis mediante un sudor que disuelve, así en tiempos de estancamiento general un gran pensamiento sugerente es una verdadera salvación. Los hombres tienen algo en torno a lo cual pueden reunirse, un hombre dominante que puede disipar los malentendidos.
Al superior una nueve significa:#
Disuelve su sangre. Alejarse, mantenerse a distancia, salir de allí, es sin mácula.
Disolver la sangre significa disolver lo que podría traer sangre y heridas, evitar el peligro. Pero aquí no se expresa el pensamiento de que uno solo evita las dificultades para sí mismo, sino que salva a los suyos, les ayuda a alejarse antes de que el peligro esté presente, a mantenerse alejados de un peligro ya existente y a encontrar la salida de un peligro que ya los ha alcanzado. De esta manera, uno hace lo correcto.