Hexagrama 61 中孚 - Zhong Fu / Verdad Interior
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Arriba: Xùn (Lo Suave, el Viento)
Abajo: Duì (Lo Alegre, el Lago)
Sobre el lago sopla el viento y mueve la superficie del agua. Así se muestran efectos visibles de lo invisible. El signo consiste arriba y abajo en trazos firmes, mientras que en el medio está vacío. Eso apunta a la libertad del corazón de prejuicios, de modo que es capaz de recibir la verdad. Los dos signos parciales tienen al revés en el medio un trazo firme. Eso apunta a la fuerza de la verdad interior en sus efectos.
Las propiedades de los signos parciales son: arriba suavidad, complacencia frente a los de abajo; abajo alegría en la obediencia frente a los de arriba. Tales estados crean la base de una confianza mutua que hace posible el éxito.
El signo Fu (verdad) es propiamente la imagen de una pata de ave sobre un joven. Contiene la idea de la incubación. El huevo es hueco. La fuerza de lo luminoso debe actuar vivificante desde afuera. Pero ya debe haber un germen de vida en el interior para que la vida pueda ser despertada. A estos pensamientos se pueden vincular especulaciones de gran alcance.
El Dictamen#
Verdad Interior. Cerdos y peces. ¡Ventura!
Es propicio cruzar las grandes aguas.
Es propicia la perseverancia.
Los cerdos y los peces son los animales más carentes de espíritu y por lo tanto los más difíciles de influir. La fuerza de la verdad interior debe haber alcanzado un alto grado antes de que su influencia se extienda también a tales seres. Cuando uno se enfrenta a personas tan testarudas y difíciles de influir, todo el secreto del éxito consiste en encontrar el camino correcto para acceder a ellas. Uno debe primero liberarse interiormente por completo de sus prejuicios. Uno debe, por así decirlo, dejar que la psique del otro actúe sobre sí mismo sin prejuicios; entonces uno se acerca interiormente a él, lo comprende y obtiene poder sobre él, de modo que la fuerza de la propia persona gana influencia sobre el otro a través de la puerta abierta. Si así no se encuentran obstáculos insuperables, entonces se pueden emprender incluso las cosas más peligrosas —como cruzar las grandes aguas— y tendrán éxito. Solo es importante que se comprenda en qué se basa la fuerza de la verdad interior. No es idéntica a la simple intimidad o a la cohesión secreta. Tal cohesión íntima también puede darse entre ladrones. También en ese caso significa ciertamente una fuerza. Pero no conduce a la ventura, porque no es invencible. Toda unión basada en la comunidad de intereses solo llega hasta cierto punto. Donde cesa la comunidad de intereses, cesa también la cohesión, y la amistad más íntima a menudo se convierte en odio. Solo donde la base es lo recto, la constancia, la conexión permanece tan firme que todo lo supera.
La Imagen#
El viento sobre el lago: la imagen de la verdad interior.
Así el Noble discute los casos penales para posponer las ejecuciones.
El viento mueve el agua porque es capaz de penetrar en sus intersticios. Así el Noble, allí donde tiene que juzgar los errores de los hombres, busca penetrar comprensivamente en su interior y obtener así una valoración bondadosa de las circunstancias. Toda la antigua administración de justicia de los chinos estaba guiada por este principio. La comprensión más alta, que sabe perdonar, era considerada como la justicia más alta. Tal administración de justicia no carecía de éxito; pues la impresión moral debía ser tan fuerte que no había que temer un abuso de tal clemencia. Porque no surgía de la debilidad, sino de una claridad superior.
Las Líneas#
Al principio un nueve significa:#
Estar preparado trae Ventura.
Si hay intenciones ocultas, eso es inquietante.
Lo principal para la fuerza de la verdad interior es que uno esté consolidado y preparado en sí mismo. De esta actitud interior surge el comportamiento correcto hacia el mundo exterior. Si en cambio se quisieran cultivar relaciones secretas de tipo especial, eso privaría a uno de la independencia interior, y cuanto más seguro se sintiera uno en la conciencia de encontrar su apoyo en los demás, más se vería uno agitado y preocupado por si esas conexiones secretas son realmente duraderas. Con ello se pierde la paz interior y la fuerza de la verdad interior.
Nueve en el segundo puesto significa:#
Una grulla que clama en la sombra.
Su polluelo le responde.
Tengo una buena copa. Quiero compartirla contigo.
Aquí se habla de la influencia involuntaria del ser interior sobre las personas de igual sentir. La grulla no necesita mostrarse en una colina alta. Aunque deje oír su clamor completamente en lo oculto, su polluelo oye su voz, la reconoce y le responde. Donde hay un estado de ánimo alegre, también se encuentra un compañero que comparte una copa de vino con uno.
Así se muestra el eco que la simpatía despierta en el hombre. Donde un estado de ánimo se expresa verdadera y puramente, donde una acción es la expresión clara de la actitud interior, allí actúan misteriosamente a lo lejos, primero sobre aquellos que están interiormente receptivos. Pero estos círculos se ensanchan. La raíz de todo efecto reside en el propio interior. Si esto se expresa verdadera y fuertemente en palabra y obra, entonces el efecto es grande. El efecto es solo el reflejo de lo que surge del propio pecho. Toda intención de efecto solo destruiría este efecto.
Confucio dice al respecto: «El Noble permanece en su habitación. Si expresa sus palabras con bondad, encuentra aprobación a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más de cerca! Si el Noble permanece en su habitación y no expresa sus palabras con bondad, encuentra contradicción a una distancia de más de mil millas. ¡Cuánto más de cerca! Las palabras parten de la propia persona y obran sobre los hombres. Las obras surgen en lo cercano y se vuelven visibles en lo lejano. Las palabras y las obras son el gozne y la ballesta del Noble. Al moverse este gozne y esta ballesta, traen honor o vergüenza. Mediante palabras y obras el Noble mueve el cielo y la tierra. ¿No hay que ser cuidadoso?»
Seis en el tercer puesto significa:#
Encuentra un compañero,
ora toca el tambor, ora se detiene,
ora solloza, ora canta.
Aquí la fuente de fuerza no está en el propio yo, sino en la relación con otras personas. Por muy cerca que uno esté de ellas, si el centro de gravedad se basa en ellas, no se puede evitar ser arrojado de un lado a otro entre alegría y dolor. El júbilo que llega al cielo, la tristeza hasta la muerte: ese es el destino de aquellos que dependen de la concordancia interior con otras personas a las que aman. Aquí solo se enuncia la ley de que así es. Si este estado se siente como molesto o como la dicha más elevada del amor, queda al juicio subjetivo del afectado.
Seis en el cuarto puesto significa:#
La luna, que está casi llena.
El caballo de tiro se pierde.
Sin error.
Para aumentar la fuerza de la verdad interior, uno debe volverse hacia lo superior, de lo cual puede recibir iluminación como la luna del sol. Pero para ello es necesaria cierta humildad, como la tiene la luna, que no está completamente llena. Si la luna, como luna llena, se enfrenta directamente al sol, entonces comienza inmediatamente a menguar. Así como uno debe ser humilde y reverente frente a la fuente de la iluminación, por otro lado debe renunciar a las facciones humanas. Solo si uno sigue su camino como un caballo que corre derecho sin mirar a su compañero, mantiene la libertad interior que lleva adelante.
Nueve en el quinto puesto significa:#
Posee verdad que está encadenada.
Sin error.
Aquí está descrito el señor que mantiene todo unido mediante la fuerza de su ser. Solo si su fuerza de carácter es tan amplia que puede influir en todos los que pertenecen a su señorío, es como debe ser. La fuerza sugestiva debe emanar del gobernante. Ella atará y unirá firmemente a todos los suyos. Sin esta fuerza central, toda unificación externa es solo mentira que se rompe en el momento decisivo.
Arriba un nueve significa:#
Canto de gallo que penetra hasta el cielo.
La perseverancia trae desventura.
El gallo es fiable. Él canta cuando llega la mañana. Pero no puede volar por sí mismo hacia el cielo. Solo cacarea. Así se pretende despertar la fe mediante meras palabras. Eso tiene éxito ocasionalmente. Pero si se practica permanentemente, es malo.